Como uma luz brilha na escuridão, a estrela frequentemente é considerada um símbolo de verdade, do espírito e de esperança.
Aforismo famoso de Aleister Crowley -
"cada homem e cada mulher é uma estrela" - liga o símbolo da estrela com o conceito da faísca divina dentro de cada um de nós.
Sua natureza noturna dirige as estrelas a representar a luta contra as forças da escuridão e o desconhecido, como sugerido pelo uso de Carl Jung do Mithraismo, dizendo - "sou uma estrela que vai contigo em brilhos para fora das profundezas".
Enquanto a multiplicidade de estrelas pode ter as associações de desintegração, sua natureza fixa traz conotações de ordem e destino. A Estrela é o 17 dos Pontos da Viagem Interior e é um cartão de esperança e, esotericamente, o unir do espírito com a mediação da alma.
Quando uma estrela individual é empregada como um símbolo esotérico, seu significado depende do número e às vezes da orientação de seus pontos. Os significados de uma variedade de símbolos de estrela estão disponíveis abaixo.
Pentagrama
O pentagrama é um símbolo poderoso de proteção e equilíbrio, mostrado aqui em sua forma elementar com o quinto elemento do Espírito tomando seu lugar adequado acima dos quatro elementos. Este pentagrama incorpora o símbolo oriental de yin-yang para realçar sua harmonizante natureza.
Hexagrama
O hexagrama é um símbolo potente da interação do Divino com o mortal, de Deus com a raça humana. Tem elos com o Kabbalah, e também é discutido na Estrela de David e no hexagrama e OM.
Septagrama
O septagrama ou estrela sete pontas é um símbolo de integração e o místico devido a seus elos com o número sete. É associado com as sete planetas da astrologia clássica e a outros sistemas de sete, tal como o chakras do Hinduismo.
Octagrama
O octagrama ou estrela oito-pontas é um símbolo de plenitude e regeneração, e é ligado a sistemas de oito pontas tal como trigramas do I Ching, a roda pagã do ano e o "Ogdoad" do Egito antigo.
Nonagrama
O nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização e de estabilidade, embora isto seja uma estabilidade que o assunto é mudar. Também pode ser relacionado a sistemas de nove pontas, tal como o nove kanji taoísta (centros mediúnicos) que são semelhante ao chakras do Hinduismo.
O Pentagrama
O pentagrama é um símbolo poderoso de proteção e equilíbrio. Cada uma de suas cinco pontas representam um dos cinco elementos manifestados (Fogo, Ar, Água e Terra) e o unificador elemento do Espirito. A ilustração acima mostra cada elemento em sua caracteristica cor: vermelho para o Fogo, amarelo para o Ar, azul para a Águar, preto para a Terra e branco para o Espírito.
O correto pentagrama representa a diretriz, com tudo em lugar próprio. Em particular, o elemento do Espirito e mostra acima os outros elementos - o corpo é subserviente ao Espirito.
Na expressão do the numero cinco e no sei aspécto dinâmico, o pentagrama está ligado a sefira Geburah na Árvore da Vida. Pode também ser consideredo como uma representação dos cinco elementos Hindu ou Tattvas (Prithivi - Terra, Apas - Água, Vayu - Ar, Tejas - Fogo and Akasha - Espirito) ou os cinco elementos da filosofia Chinesa (Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo).
O Pentagrama como Pentagramaton
O pentagrama, um símbolo poderoso de proteção e equilíbrio, foi introduzido previamente. Aí, a idéia dos pontos mais baixos do pentagrama representando os quatro elementos. Cada ponto e elemento é mostrado em sua cor característica acima: vermelho para o Fogo, amarelo para o Ar, azul para a Águar, preto para a Terra e branco para o Espírito. Estes quatro pontos também são considerados para representar as quatro letras Hebraicas ou sons do Tetragramaton, o sagrado "nome de quatro letras" do Deus da Bíblia:
O Tetragramaton
Lembrar que o Hebraico é lido da direita para esquerda, este nome, yod-heh-vav-heh, é melhor traduzido como YHVH, mas às vezes como YHWH (Yahweh) ou JHVH (Jeová).
O ponto superior do pentagram é mostrado em branco, representando o quinto, o Espírito. Este ponto também simboliza o shin da letra Hebraica.
Considerar cada um dos pontos do pentagrama em volta e uma nova palavra é formada - o Pentagramaton, ou "nome de cinco letras" :
Pentagrammaton
Esta nova palavra, produzida por colocar shin no meio de yod-heh-vav-heh, é yod-heh-shin-vav-heh, normalmente transliterado como YHShVH: Yeheshua (também traduzido como Yoshu ou Joshua). Enquanto isto não era um nome incomum, e de fato era o nome do homem que conduziu Moisés como o líder de Israel, a influência cristã na Tradição Ocidental do Mistério de particular ressonância trazidao fato de que este é também o nome de Jesus em Hebraico (Jesus é a forma grega de Joshua, que significa "o Senhor salva"").
O hexagrama
O hexagrama é um símbolo potente do macrocosm (Deus, o Universo ou Energias mais altas), e do relacionamento entre o macrocosmo e o microcosmo (a raça humana, a Terra ou Energias Evidentes). Em sua forma regular é atraido como dois entrecortados triângulos equilaterais, e é mais comumente vistos como a Estrela Judaica de David.
O triângulo que aponta para cima (o símbolo do elemento Fogo) representa a aspiração do manifesto alcançar ou retornar ao Divino. O triângulo que aponta para baixo (o símbolo do elemento água) significa a descida do Divino. Onde estes dois triângulos se encontram no centro do hexagrama, um ponto de equilíbrio e beleza é alcançado, correspondente a Tifereth na árvore da vida. Uma forma poderosa do hexagrama é a forma Kabalistica, mostrado acima, onde o centro significa Tifereth e os pontos adjacentes correspondem ao sefirot cercando-o na árvore da vida, com Binah representando o divino (a maioria dos seres do manifesto da trindade), e Yesod tocando a terra de Malkuth. Cada ponto do hexagrama e o centro são todos ilustrados em suas cores características Kabbalistica no hexagrama acima.
Uma área de conhecimento místico que é baseada no relacionamento entre o macrocosmo e o microcosmo é a astrologia, e astrologia clássica e o hexagrama não surpreendentemente se ajustam muito bem. As associações astrologicas estão mostradas acima. Os doze sinais da posição do zodíaco em ordem nos seis pontos do hexagrama e os seis lugares entre eles. Os sete planetas da astrologia clássica correspondem aos seis pontos do hexagrama e ao seu centro.
A forma astro-kabalistica do hexagrama mostrada acima é particularmente poderosa por causa da correspondência esotérica. Cada exposições de ponto não só um sefira Kabalistica e seu relacionamento ao outro sefirot, mas também mostra o planeta astrologico que tem a mesma esfera de influência. Por exemplo, o ponto vermelho do hexagrama corresponde a Geburah crítico, agressivo da sefira (' Severidade'), e também o planeta voluntarioso e violento, Marte.
Como uma expressão do número seis, e em seu aspecto de balanceamento unindo Céu e Terra, o hexagrama é unido a sefira Tifereth na Árvore de Vida. Também podem ser considerados os seis pontos do hexagrama como representando as seis sílabas do mais velho e o mais importante mantra do Budismo Tibetano Om Mani Padme Hum,com o centro que representa o próprio OM.
Como o pentagrama, o hexagrama é usado em várias formas em Ritual Mágico. Sua forma padrão não é nenhum traçado único (i.e. uma metade dele foi desenhada e a caneta removida do papel antes de traçar a outra metade), e a ordem de desenhar as duas partes, como também os pontos iniciais e direções usadas, determina o tipo de hexagrama que é empregado.
É possível desenhar um hexagrama de traçado único, e esta forma tem associações esotéricas. É o hexagrama do Iniciado, com o foco colocado na dinâmica vertical Espírito-Matéria:
O Septagrama
O septagrama ou estrela sete-pontas é um símbolo de síntese e o místico devido a suas ligações com o número sete. Sete são um número integrante, enquanto encapsulando como faz as ordens hierárquicas de pensamento místico clássico. Há sete esferas planetárias governadas pelos sete planetas da astrologia clássica, sete cores do arco-íris, sete dias da semana e sete notas distintas em uma escala musical.
É considerado frequentemente que o número três relaciona o Céu e os reinos mais altos, não só pelo conceito de trindade, mas também como o eixo vertical de espaço tridimensional; e o número quatro pertence à Terra e reinos do manifesto, em parte por sua relação com o quadrado e as quatro direções de espaço bidimensional. Podem ser considerados sete e o septagrama assim como representando a soma de Céu e Terra, e eles aludem às sete direções do espaço - duas direções para cada dimensão mais o centro. Como um aparte, doze, o número de sinais no zodíaco, é um numero de totalidade, expressando as possibilidades multiplicativas do Céu e Terra também como Céu em um modo novo (1+2=3).
Como uma expressão do número sete, e representando inteligência oculta e a beleza de inteireza (arco-íris e sinfonias são entrelaçadas de sete), o septagrama é unido a sefira Kabbalistic Netsach. Outros sistemas de sete-dobra que podem ser relacionados ao septagrama incluem o sete latifah (faculdades sutis) de pensamento místico muçulmano e o sete chakras hindu principal - o chakra básico (Muladhara), o chakra sacro (Svadisthana), o chakra de plexo solar (Manipura), o chakra de coração (Anahata), o chakra de garganta (Vishuddi), o chakra de sobrancelha (Ajna) e o chakra de coroa (Sahasrara).
Heptagrama com Planetaria Attribuições
A associação do septagrama com os sete planetas da clássica astrologia aqui mencionada, e o septagrama na qual planetas são distribuidos em torno dps seus pontos. Começando com o ponto da Lua, em um movimento anti-horário avançamdo no septagrama dá a ordem destas Sefirot no Árvore da Vida que são encontradas na astro-kabalistica hexagrama: Yesod - Lua, Hod - Mercurio, Netsach - Venus, Tifereth - Sol, Geburah - Marte, Chesed - Jupiter e Binah - Saturno.
Cada um dos sete dias da semana é nomeado por designações do romano ou escandinavas dos sete planetas da astrologia clássica, ou diretamente ou por uma deidade associada. Começando com o ponto do Sol, localizando no septagrama ao longo de suas colocações de linhas os dias da semana em ordem e de acordo com as raízes planetárias: Domingo - Sol, Segunda-feira - Lua, Terça-feira - Tui (o Saxonico Marte), Quarta-feira - Woden (Mercurio), Quinta-feira - Thor (Jupiter), Sexta-feira - Frygga (Venus) e Sábado - Saturno.
O Octagrama
O octagrama ou estrela oito-pontas é um símbolo de abundância e regeneração. O polígono associado do octagrama, o octógono, é intermediário entre quadrado e circulo.
Como uma expressão do número oito e em seu aspecto de fazer sentido de comunicar inteireza e regeneração, o octagrama é relacionado a Kabalistica Séfira Hod.
O Nonagrama
O nonagrama ou estrela nove-pontas é um símbolo de realização de estabilidade, esta é uma estabilidade que está sujeita a mudança. Nove é o número de planetas conhecidos no sistema solar, e o número de deidades no Eneade de Egito antigo. Os egípcios antigos se agruparam as suas deidades de numerosos modos, o mais comum que se torna a tríade eventualmente, exemplificada pelo Osiris, Isis e Horus (tipicamente um deus, uma deusa e um deus jovem). Outros grupos como o Ogdoad primevo de Hermopolis eram usados, mas a coleção conhecida mais antiga era o Eneade, ou grupo de nove deidades. O mais importante destes era o Grande Ennead de Heliopolis, encabeçou por Re ou Re-Atum (deus do sol e criador) e seguiu por Shu e Tefnut (deidades de ar e umidade), Geb e Nut (terra e céu), Osiris e Isis, e Seth e Nephthys.
Como uma expressão do número nove e em seu aspecto relativo à influência subconsciente e ancestral, o nonagrama é unido ao séfira de Kabalistica Yesod. Também pode ser relacionado a outros sistemas de nove como o nove kanji taoísta (centros psíquicos) que são semelhantes ao chakras hindu. Estes são: Chu ('pilar') à base da espinha, Shen ('corpo') as genitálias, Kai ('aberto') ao ponto de Hara (duas polegadas debaixo do umbigo), Tai ('cinto') ao umbigo, Sha ('morrer') ao plexo solar, Jen ('o homem') à garganta, Tung ('entendimento') ao terceiro-olho, Hua ('flor') ao topo da cabeça, e Tao ('caminho' ou 'modo') na aura.
-
Fonte
https://prezi.com/t6m-o-s6zynl/copy-of-octograma-de-fushi/
https://www.academia.edu/8145258/SANACI%C3%93N_A_TRAV%C3%89S_DEL_OCTOGRAMA_DE_FUSHI